В XIX в. и даже ранее термин "феноменология" имел
самые различные значения. Со времени использования этого
термина Гуссерлем с начала XX в. он стал употребляться и
как феноменологический метод создания философии, и как
любой описательный метод изучения данной темы.
Феноменология Гуссерля в значительной степени
подвержена влиянию Франца Брентано, его учителя по
университету в Вене.
Гуссерль указывал, что посвятил себя обоснованию
человеческого знания, называя это "архимедовой точкой". Он
утверждал, что философ никогда не должен брать все как
само собой разумеющееся и всегда должен быть готовым
отбросить то, что он делает и начать все заново. Действуя в
соответствии со своими советами, он с особым вниманием
отнесся к критике Фреге его ранних попыток
проанализировать математические понятия в
психологических терминах и пришел к выводу, что логику и
математику следует трактовать как науки, которые
совершенно независимы от опыта и потому совершенно
отличны от психологии. Он развил "чистую феноменологию"
- процедуру, основывающуюся на исследовании содержания
собственного сознания субъекта. Его метод требовал
исключения всех предположений о внешних причинах и
результатах их содержания. Цель этого метода - прояснение
существенной природы ментальных актов и тем самым
истин, которые являются источниками человеческого знания.
В начале XX в. Гуссерль опубликовал два тома
"Логических исследований" (1900-01), в которых определил
основной объект философского исследования - научное
знание. Он стремился построить науку о науке. Выяснить
вопрос об объективности познания - вот главная проблема
теории познания. Он писал: "Философу недостаточно того,
что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как
формулы, по которым мы можем предсказывать будущее
течение вещей, восстанавливать прошедшее. Он хочет
привести в ясность, что такое по существу "вещи",
"события", "законы природы" и т.п. И если наука строит
теории для систематического осуществления своих проблем,
то философ спрашивает, в чем сущность теории, что вообще
делает возможным теорию и т.п. Лишь философское
исследование дополняет научные работы естествоиспытателя
и математика и завершает чистое и подлинное теоретическое
познание" [Логические исследования. Т. 1. С. 222]. Гуссерль
стремился построить философию как "строгую науку".
Гуссерль утверждает, что для того, чтобы иметь ясное
представление об этих вопросах, необходимо использовать
то, что он называет "феноменологическим методом". Он
исходит из того, что философия должна быть логикой
научного познания, своего рода учением о науке -
наукоучением. А так как наука направлена на изучение
знания, в котором содержится истина, то возникает вопрос:
что такое истина?
Гуссерль определяет истину как нечто абсолютное,
как нечто истинное "само по себе", "истина тождественно
едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища,
ангелы или боги" [Логические исследования. Т. 1. С. 101].
Гуссерль считает, что для выяснения истины
требуется феноменологический анализ, который 'состоит в
осмыслении того, чем вообще является мышление и
познание и каковы те виды и формы, с которыми оно
связано, какие имманентные структуры присущи его
предметному отношению. Таким образом, Гуссерль
стремился создать учение о сознании, чистом сознании, т.е.
наукоучение о сущности познания, мышления, истине и т.п.,
которое является своего рода пред-посылочным.
Гуссерль не сомневается в существовании
окружающего мира. Это он называет "естественной
установкой", которая представляет собой непосредственную
уверенность в том, что существует объективный мир и мы в
состоянии описывать ход материальных процессов, т.е.
иметь свой опыт. Он пишет, что "между миром и
соответственно истинами, имеющими собственную
значимость, нашими познавательными актами, существует
гармония. Без сомнения, наше познание направлено на сам
мир. Если познание работает таким образом, значит и наш
опыт своими собственными средствами добивается этой же
задачи. Но тогда и мир, выступающий в столь однозначной
форме, обладает объективной правомочностью, он
представляет собой нечто само собой разумеющееся".
Наше первоначальное мировоззрение, говорит
Гуссерль, исходит из естественной точки зрения, которая
полагает, что мир "распространяется в пространстве
бесконечно, и во времени он развивается и развивается
бесконечно". Все вещи в мире существуют независимо от
того, присутствует кто-либо с ними или нет.
Подобно миру, который рассматривается во времени,
существует горизонт, бесконечный в обоих направлениях.
Более того, этот мир, говорит Гуссерль, который
постоянно предстает мне, - не просто мир фактов, но также
мир ценностей, которые и конституируют его, и
непосредственно даны как его фактуальность. Этот
естественный мир остается в некотором смысле
"присутствующим" (наличествующим), даже если я
фокусирую внимание на некоторых других сферах,
например, на арифметике и числе, и таким образом
принимаю "арифметическую точку зрения". Когда я
размышляю о математике, естественная точка зрения
"является теперь основой для моего сознания как акта, но
она не является круговой сферой, внутри которой
арифметический мир находит свою истину и собственное
место". Оба мира, естественный и арифметический,
присутствуют, оба связаны с моим Я, эго, но они отличны
друг от друга. Этот тип структуры опыта, утверждает
Гуссерль, один и тот же для каждого. Его содержание
варьируется для каждого человека в том, что "каждый имеет
свое собственное место, откуда он видит вещи, которые
наличествуют и каждый пользуется соответственно
различными проявлениями вещей". В то же время мы имеем
общее понимание объективного пространственно-
временного мира, к которому принадлежим. Гуссерль
говорит, что то, что он предлагает, - это "картина чистого
описания, предшествующего всем теориям", это есть общее
описание того пути, которым мы населяемыми? и связаны с
ним, специфические же содержания - объекты исследования
тех наук, которые стоят на естественной точке зрения.
Однако цель Гуссерля в том, чтобы совершить
"феноменологическую редакцию" естественной точки зрения.
Это делается посредством "заключения в скобки", или
игнорирования нашей веры в тотальность объектов и вещей,
к которым мы относимся с естественной точки зрения, и
вместо этого - обращение внимания на наши переживания их.
Заключать вещи "в скобки" не означает, что мы сомневаемся
в их существовании, а только то, что мы разъединены с ними,
оно есть определенное воздержание от суждения. Это
"заключение в скобки", или воздержание, Гуссерль называет
термином эпохе (Epoche). Гуссерль пишет: "Когда я
проделываю это, а я могу поступать таким образом вполне
свободно, то я в данном случае не отрицаю существующий
мир, как если бы я был софистом, я даже не сомневаюсь в
том, что он находится в наличии, присутствует, как делают
скептики. Но я просто осуществляю феноменологическое
эпохе, которое дает мне возможность быть свободным от
использования каких-либо суждений, которые касаются
пространственно-временного существования". В этом
состоит первый этап редукции.
Второй этап феноменологической редукции
заключается в том, чтобы описать структуры, остающиеся
после того, как процедура "заключения в скобки" произошла.
Это те структуры или формы сознания, которые
"ограничивают психическое существование" и оставляют
возможности для ментальных восприятии. Они должны быть
описаны так, как они выступают для сознания.
Таким образом, посредством феноменологической
редукции возникает феноменологическое сознание, или
чистое сознание, как его называет Гуссерль. Отличительные
его особенности - определенные сущностные структуры,
которые для Гуссерля выступают внутренними
закономерностями сознания, его принципами и механизмами
функционирования. Тем самым феноменолог, исследуя эти
внутренние механизмы сознания, оставляет в стороне, вне
исторического времени все характерные черты данного
периода развития общества.
Рассматривая сознание как совокупность сущностей,
Гуссерль понимает его как поток, как нерушимую
целостность. Сознание выступает в виде потока
переживаний, элементы которого - феномены. Поэтому
учение о структуре потока переживаний называется
феноменологией. Феномены как элементы потока сознания,
потока переживаний представляют собой в свою очередь
определенную целостность, которая обладает
самостоятельной и сложной структурой. Понять феномен как
целостность можно только в том случае, если схватить его
посредством интуиции. Это можно достигнуть, если его не
описывать извне, а "пережить", т.е. непосредственно войти в
поток сознания. При этом происходит интуитивное,
непосредственное, чисто умозрительное усмотрение
сущности. Феноменологический метод состоит в том, чтобы
слиться с потоком сознания непосредственным образом.
Важным для феноменологии Гуссерля является
понятие интенциональности, которое характеризует
психические феномены. Это понятие было сформулировано
Брентано, заимствовавшего его у средневековых схоластов.
По мысли Гуссерля, сознание характеризуется
направленностью на предмет. Оно всегда направлено на что-
то, является "сознанием... о". Это отношение сознания
зависит от него самого, а не от предмета, т.е. направленность
сознания определяется его типом, например, восприятие
определяет, что нечто воспринимается, мышление - то, что
размышляют, чувство ненависти определяет то, что что-то
ненавидят. Главное в интенциональности -момент
соотнесенности сознания к объекту. Эта интенциональность
всегда присутствует в акте сознания, переживания,
независимо от того, "существует ли объект, выдуман ли он
или абсурден".
Гуссерль рассматривает понятие интенциональности в
различных аспектах. Он выделяет предметный аспект
сознания, который называет ноэма. Этот предметный аспект
сознания не равен самому предмету сознания. "Дерево моего
сознания" не равнозначно самому дереву как предмету мира.
Восприятие отдельного предмета состоит из серии
восприятии, которые соединяются в единство активной
синтезирующей деятельностью самого сознания, которое и
обеспечивает целостное восприятие предмета". В
интенциональном анализе, кроме предметных аспектов,
присутствует еще и сам акт сознания в той или иной форме,
который называется ноэсис (Noesis) - как способ данности
интенционального предмета сознания. Единство ноэмы и
ноэсиса определяется синтезирующей деятельностью
сознания, при которой целостность предмета обеспечивается
целостностью сознания.
Последняя книга Гуссерля - "Кризис европейских наук
и трансцендентальная феноменология", опубликованная
полностью только в 1956 г., хотя основа ее была заложена
еще в 1935 г. Рассматривая вопрос о том, в чем состоит
кризис современной науки, Гуссерль пишет что последняя не
может ответить на самые важные жизненные запросы, так
как оставляет в стороне проблемы, имеющие большое
значение в жизни, а именно вопросы о смысле и
бессмысленности человеческого существования. Наука, по
мнению Гуссерля, претерпела такие изменения, что пришла к
ошибочному для философии позитивистскому ограничению
идеи науки и самой философии. Все это произошло потому,
что была утеряна вера в универсальную философию.
Большие надежды для преодоления кризиса возлагают на
философию, которая представляет собой действующий мозг,
от нормальной работы которого будет зависеть состояние
европейской духовности.
Гуссерль правильно ставит вопрос о связи философии
и наук с фундаментальными сферами человеческого
практического опыта. Эта связь у Гуссерля привела к
введению понятия "жизненного мира", под которым он
понимает сферу известного всем, непосредственного,
очевидного. Он пишет: жизненный мир - это "совокупность
верований, к которым относятся с доверием и которые
рассматриваются как безусловно значимые и практически
апробированные до всех потребностей научного
обоснования". Жизненный мир, по словам Гуссерля, есть не
что иное, как мир простого мнения - Doxa, к которому по
традиции стали относиться так презрительно. Теперь
Гуссерль признает "жизненный мир" основой всякого
объективного познания. Жизненный мир выступает своего
рода горизонтом, предпосылкой всякой действительной и
возможной практики. Жизненный мир первичнее любого
опыта и научного познания.
Источник: Блинников Л.В. - Краткий словарь философских персоналий